天地不仁，圣人无情

早起读书，当看到下面这段话时，对圣人的“处世之道”又有所感悟。圣人，有人之形，无人之情；与人群居，却远离是非。

原文：“有人之形，无人之情。有人之形，故群于人；无人之情，故是非不得于身。眇乎小哉，所以属于人也；謷乎大哉，独成其天。”——《庄子·德充符》

相较于圣人，常人则恰恰相反：往往因为“人之常情”，是非不断。两者差别背后，原因何在？两方面因素决定，一是离人（情）的远近，二是离天（理）的远近。

• 人欲多，天理少，为凡人；
• 人欲少，天理多，为贤人；
• 人欲灭，天理存，近圣人。
• 回到现实，人如果有大爱，人生就会更通透、自在；人若纠缠于现实中具体人与事的是是非非，生活则会充满压抑、烦恼。人只有让自己更“大”一点、再“大”一点，才能逐渐感悟到天地之大、人生之妙。大无可大，如天地之大。
• 多年以来，我也一直在思考“天地不仁，以万物为刍狗”所蕴含的深意。直到最近，有了新的感悟：
• 万物皆由天地所育，怎么能说“天地不仁”？那是真正的“大仁”。
• 但天地不会纠缠于芸芸众生的是是非非，“以万物为刍狗”——任其争斗、自生自灭，一视同仁。

• 圣人的“无情”，与天地的“不仁”，完全相通。这也许就是大道所在。
• 至于我们凡人，所能学习的，便是：在人欲和天理的天平上，不断减码和加码。即使不能成贤、成圣，至少可以让我们成为更好的人、大写的人。从而，不枉来这世间走一遭，不枉在这浩瀚宇宙停留片刻！